Рака и безумный
Текст
Синодальный: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же
скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне
огненной.
Греческий: ῥακά и μωρέ. Три инстанции по нарастанию: κρίσις — местный суд, συνέδριον —
верховный совет, γέεννα τοῦ πυρός — геенна огненная.
Вульгата: qui autem dixerit fratri suo racha reus erit concilio qui autem dixerit fatue
reus erit gehennae ignis.
Первое, что решает всё: слово напрасно
В части рукописей стоит εἰκῇ — напрасно, без причины. В критическом тексте его нет;
ранние греческие кодексы его не знают, большинство поздних содержит. Синодальный
держит, потому что делался с византийской традиции.
Иероним в комментарии на Матфея отмечает, что некоторые списки его добавляют, но считает
вставку неподлинной, и потому запрет гнева у него безусловен: если велено подставлять
другую щёку, любить врагов и молиться за гонителей, повода для гнева не остаётся вовсе
(CCSL 77, 27–28).
Августин писал De sermone Domini in monte в 394 году по старолатинскому тексту, где
напрасно стояло, и строил на этом слове всё рассуждение о допустимом гневе. Через
тридцать лет, работая над Retractationes, он узнал, что в греческом этого слова нет.
Это зафиксировано у Маттисона как поворотный момент традиции: без оговорки текст
запрещает гнев на брата как таковой, и дальше западная мысль ищет, как удержать
возможность праведного гнева иначе.
Практический вывод: спор о раке и безумном ведётся внутри более общего запрета —
гнева на человека, а не только на его грех.
Что значит рака
Арамейское רֵיקָא — пустой, пустоголовый. Дэвис и Эллисон переводят как empty-head,
негодный, ни на что не годный. Это не термин, а бытовая брань.
Златоуст проповедовал в Антиохии, где арамейскую речь слышали на улице, и описывает
это слово как бытовое пренебрежение, а не как крепкую ругань:
Это слово рака не выражает большой дерзости, но означает скорее некоторое презрение
и небрежение со стороны говорящего. Как мы, приказывая слугам или кому-нибудь очень
незначительному, говорим: пошёл прочь, эй ты, скажи такому-то, так и говорящие на
сирском языке говорят рака.
— Беседы на Матфея, 16.10
Кальвин ставит слово ровно посередине шкалы:
Слово рака занимает промежуточное место между гневом и открыто бранной речью, и я не
сомневаюсь, что это междометие презрения или пренебрежения.
— Комментарий на Гармонию Евангелистов, Мф 5:22
Оценки тяжести у современных экзегетов расходятся: Хилл считает выражение очень
тяжёлым, Франс — мелким пренебрежением. Расхождение само по себе показательно: вес
слову придаёт не словарь, а действие, которое им совершается.
Побочное наблюдение по тексту, не вычитанное из исследований: греческий эквивалент
этого слова в Новом Завете есть — Иак 2:20, ὦ ἄνθρωπε κενέ, о пустой человек. Тот же
образ пустоты, только по-гречески. Значит, Матфей оставил рака без перевода не от
нехватки слова, а потому что так звучала живая речь.
Что значит μωρέ
Прямое значение — глупый, безумный.
Первая гипотеза: перед нами не греческое слово, а еврейское מוֹרֶה — мятежник,
как в Числ 20:10, где Моисей говорит: послушайте, мятежники. Согласные совпадают.
Возражения серьёзные: это был бы единственный случай чистого еврейского слова
в тексте Матфея, и нет свидетельств такого употребления.
Вторая гипотеза, более принятая: μωρός передаёт библейского безумца — навал, кесиль —
то есть не человека со слабым умом, а безбожника. Образец — Пс 13:1 в синодальной
нумерации: сказал безумец в сердце своём: нет Бога. Навал описывает не недостаток
способностей, а извращённость воли: человек не потому отрицает Бога, что не додумал,
а потому, что хочет, чтобы Бога не было. Кесиль, самое частое слово Притчей, — тот,
кто способен научиться и отказывается. В этом чтении слово тяжелее арамейского рака,
и потому наказание сильнее — оно объясняет, почему за одно и другое разные инстанции.
В библейском языке безумие — категория не интеллектуальная, а нравственно-религиозная.
Назвать брата безумным значит объявить, что он вне Бога, то есть вынести приговор о его
конце.
Оговорка, которую надо держать рядом
У самого Иисуса μωροί звучит в Мф 23:17, где Он обращается к фарисеям: безумные и
слепые. Павел в Гал 3:1 пишет ὦ ἀνόητοι Γαλάται — о несмысленные Галаты; слово другое,
ἀνόητοι, а не μωροί, но упрёк того же рода. Это место и стало главной занозой всей
традиции толкования: если запрет безусловный, под него попадают и Христос, и апостол.
Как с этим справлялись — раздел про отцов и схоластов.
Еврейский фон, без которого стих читается плоско
Слова Иисуса звучат не в пустоте. В иудаизме Его времени за оскорбление ближнего
назначали настоящие наказания, и это меняет жанр стиха: он не гипербола проповедника,
а речь в правовом регистре.
Кумран
В Уставе общины (1QS) есть дисциплинарный раздел, столбцы 6:24–7:25, где перечислены
проступки и сроки. Оскорбление собрата стоит там рядом с клеветой и гневной речью
против священника:
Кто намеренно и несправедливо оскорбил своего товарища, да несёт епитимью год
и да будет отлучён.
Кто ходил и клеветал на товарища, да будет отлучён от чистой трапезы общины на год
и да несёт епитимью.
Кто говорил глупо: три месяца.
Сходство с Мф 5:22 настолько близкое, что У. Д. Дэвис (1964) предполагал: эти строки
пришли в евангельский текст от бывшего члена кумранской общины. Гипотеза спорная,
привожу её как существующее мнение, а не как вывод.
Талмуд
Раввинистическая традиция знает понятие онаат деварим — словесное притеснение,
и ставит его выше денежного обмана: деньги можно вернуть, сказанное нельзя.
Бава Меция 58б:
Всякий, кто публично срамит ближнего, — как будто проливает кровь.
Объяснение там же буквальное: краска отливает от лица, на её место приходит бледность,
а это и есть пролитие крови. Рядом — что лучше броситься в горящую печь, чем опозорить
ближнего прилюдно. И самое близкое к нашему стиху:
Трое сходят в геенну и не поднимаются: тот, кто был с замужней женщиной, кто публично
срамит ближнего и кто даёт ближнему обидное прозвище.
Совпадение почти дословное: обидное прозвище — геенна, без возврата. Это не
заимствование в ту или другую сторону, Бава Меция записана веками позже; это общий
воздух эпохи, где унижение словом уже числилось по разряду тяжких дел.
Первая антитеза Нагорной проповеди начинается с не убивай — и связывает убийство
со словом не метафорически.
Отцы и схоласты: спор о том, бывает ли праведный гнев
Вся западная традиция вертится вокруг занозы, названной выше. Наиболее полно эту
историю проследил Уильям Мэттисон в Theological Studies (2007); дальше во многом
пересказ его хода.
Августин
Ранний, в толковании на Нагорную проповедь (I.9): три наказания читает как
последовательность и соотносит с тремя степенями того, насколько гнев вышел наружу —
гнев, оставшийся внутри; гнев, прорвавшийся нечленораздельным возгласом (рака); гнев,
оформившийся в словесный удар (безумный). Отсюда и три инстанции.
Поздний, в Retractationes: узнав, что sine causa в греческом нет, он не отступает,
а вводит различение, которое живёт в традиции до сих пор — гневаться на брата
и гневаться на грех брата разные вещи:
Не на брата гневается тот, кто гневается на грех брата. Кто же гневается на брата,
а не на грех, тот гневается без причины.
— Retractationes, CCSL 57, 57
То же в Граде Божием:
Не говорит брату своему: безумный — тот, кто, говоря это, враждует не с самим
братством, а с его грехом.
— О Граде Божием, 21.27
Иероним
Снимает εἰκῇ как неподлинное и читает запрет безусловно.
Златоуст
Ставит вопрос прямо: как за одно слово — геенна. И отвечает не смягчением, а ценой
брата. Вот место, ради которого стоило искать:
Не считай же малостью назвать другого безумным. Ибо когда ты отнял у брата то, чем мы
отличаемся от бессловесных и чем преимущественно мы люди, то есть ум и разумение, —
ты лишил его всего его благородства.
— Беседы на Матфея, 16.11
Там же он разбирает возражение о несоразмерности наказания: большинство грехов
начинается со слов; в разгар вражды и мелочь кажется огромной; работает логика пожара —
искра не берёт брёвна, а поднявшееся пламя берёт и камни.
Фома Аквинский
Два разных периода. В Quaestio disputata de malo он принимает различение человек/грех
целиком, получив его через Катену, то есть из святоотеческой традиции. В зрелых
работах — в Сумме, в Collationes in decem preceptis и в Lectura super Matthaeum — он
этот аргумент оставляет.
Причина, по Мэттисону, серьёзная. Если гнев оправдывают тем, что он направлен на грех,
а не на человека, гнев становится неотличим от ненависти: гнев ищет вреда ближнему ради
возмездия и утихает, когда возмездие совершилось, а ненависть желает вреда сама по себе
и не утихает никогда. Опора на различение человек/грех затемняет эту разницу вместо
того, чтобы её прояснить.
Отдельно Фома разбирает само злословие как самостоятельный грех — Сумма теологии,
II-II, вопрос 72, об оскорблении (contumelia):
Оскорбление означает обесчещение лица... и состоит, собственно говоря, в словах.
Смертный это грех или нет, он решает ссылкой на наш стих: вечного наказания заслуживает
только смертный грех, а злословие по Мф 5:22 подлежит геенне. Довод в основной части:
человек любит свою честь не меньше, чем своё имущество, — значит отнять честь словом
дело того же разряда, что отнять имущество.
Есть у него и оговорка про принимающую сторону: быть готовым снести оскорбление обязаны
все, но иногда следует ему противостать — ради исправления самого оскорбителя и ради
тех, кто смотрит.
Кальвин
Христос назначает три степени осуждения помимо насилия рук; это значит, что заповедь
закона удерживает не только руки, но все движения, противные братской любви.Те же, кто разражается поношениями, присуждены к геенне огненной: это значит, что
ненависть и всё противное любви достаточны для того, чтобы подвергнуть их вечной
смерти, даже если они не совершили ничего насильственного.
Философия
Кант
В Метафизике нравов, в разделе об обязанностях уважения к другим, запрет на презрение
сформулирован почти в тех же границах, что у Златоуста, только без богословия:
Я не могу отказать в уважении даже порочному человеку как человеку; я не могу отнять
у него по крайней мере то уважение, которое принадлежит ему по его качеству человека,
хотя своими делами он делает себя недостойным его.
— Метафизика нравов, 6:463
Достоинство держится не на заслугах и не на способностях, поэтому поступками его нельзя
утратить, а презрением нельзя законно отнять.
Современный спор о презрении
Мишель Мейсон (Contempt as a Moral Attitude) и Макалестер Белл (Hard Feelings: The Moral
Psychology of Contempt, 2013) презрение защищают: бывают случаи, когда презирать
правильно, и без этой реакции моральная жизнь беднеет. Защита строится на различении
двух видов уважения — оценочного, за качества, которое можно потерять, и признающего,
за принадлежность к людям, которое потерять нельзя. Презрение, по их доводу, отказывает
в первом и не трогает второго. Кантианское возражение: на практике презрение на этой
границе не удерживается.
Для нашего вопроса важно вот что: оценочное и признающее уважение — светская
формулировка ровно той разницы, которую нащупывал Августин. Назвать поступок глупым —
суждение об исполнении. Назвать человека безумным — суждение о разряде. Евангельский
запрет падает на второе.
Психология
Джон Готтман из четырёх разрушительных реакций в паре — критика, презрение, защита,
каменная стена — выделяет презрение как самую разрушительную; в его публикациях оно
названо сильнейшим одиночным предиктором развода. Механизм тот же, о котором речь
в Мф 5:22: презрение говорит не о поступке, а о человеке, и сообщает ему, что он ниже.
Оговорка, без которой цифру называть нельзя. Знаменитые 90–94 процента точности
предсказания развода получены подгонкой модели к тем же данным, на которых она
строилась. Хейман и Смит Слеп (The Hazards of Predicting Divorce Without
Crossvalidation, 2001) показали, что при проверке на независимой половине выборки
прогностическая ценность падает до двух десятков процентов. Наблюдение
о разрушительности презрения от этого не рушится, но числа лучше не приводить.
Моя гипотеза и что от неё остаётся
Предположение было такое: Иисус запрещает усомниться в умственных способностях
человека.
Что подтвердилось, и сильнее, чем ожидалось. Златоуст говорит это почти дословно,
и именно про ум: разум — то, чем человек отличается от бессловесных; отнимающий его
словом лишает брата всего благородства. Логика прямая — разум есть видовой признак,
и отказ в разуме есть отказ в принадлежности к людям. То есть догадка попала
в святоотеческую линию, а не мимо неё.
Что уточняется. Основная линия толкования — и святоотеческая, и современная — ведёт
не к интеллекту как способности, а к презрению и к приговору. Безумный в этом стихе
значит скорее безбожный, чем глупый. Запрещается не оценка способностей, а решение
о человеке: он пустой, с ним не о чем говорить, он вне спасения.
Что остаётся общим. И рака, и безумный работают одинаково: они отказывают человеку
в статусе. Пустоголовый — не имеющий содержания; безумный — не способный услышать
и ответить, чужой Богу. В обоих случаях брат перестаёт быть тем, к кому обращаются,
и становится тем, о ком выносят суждение. Осторожная формулировка: запрет касается
не оценки ума, а отказа человеку в статусе собеседника, и обесценивание ума — самая
ходовая форма такого отказа.
Отсюда практический критерий, который кажется рабочим: проверять не резкость слова,
а то, оставляет ли оно собеседнику возможность ответить. Гнев на поступок её оставляет.
Диагноз о человеке — нет.
И отсюда же понятно, почему это стоит рядом с убийством. Убийство отнимает у человека
жизнь; оскорбление такого рода отнимает принадлежность. Талмудическое как будто
проливает кровь и евангельское подлежит геенне огненной говорят об одном.
Что при этом не запрещено, если держаться источников: назвать поступок глупым, обличить
заблуждение, гневаться на грех. Именно поэтому традиции пришлось изобретать различение
человек/грех — и именно поэтому Фома от него отказался, увидев, что на практике оно
слишком легко превращается в разрешение ненавидеть под приличным предлогом.
Куда это ведёт дальше
Мф 5:23–24 — продолжение того же отрывка: оставь дар у жертвенника и пойди примирись.
Запрет не заканчивается воздержанием от слова, он требует действия в сторону того,
кого задел.
Иак 3 о языке, особенно 3:9–10 про образ Божий, и Притч 18:21 — тот же ход мысли
в других частях канона.
Отдельного разбора стоят: смена аргументации у Фомы; и православная линия толкования,
здесь не разобранная — Феофилакт Болгарский и Толковая Библия Лопухина.
Что выметено
Чего не проверял, но что влияет на выводы:
- Крупные критические комментарии на Матфея — Дэвис и Эллисон, Луц, Бетц, Франс,
Ноллан — в руках не были: полных текстов с сервера не достать. Их позиции взяты
по вторичным сводкам, кроме мест с прямой ссылкой. Требует отдельной работы. - Утверждение, что навал и кесиль описывают нравственный, а не умственный изъян, —
общее место словарей, но сверялось по комментариям, а не по BDB и TDOT.
Полчаса при доступе к словарю. - Цитата Канта 6:463 взята из академической работы, цитирующей её, а не из издания
Метафизики нравов; раздел об обязанностях уважения целиком не читан. - Нумерация строк кумранского устава в переводах расходится; раздел назван целиком
(6:24–7:25), цитаты к строкам не привязаны. - Рукописные данные по εἰκῇ изложены в общем виде. Точный список свидетелей
по аппарату NA28 не сверялся. - Версии о происхождении рака от слова со значением плевок и о связи с обвинением
в женоподобии встречаются в справочной литературе; первоисточники этих предложений
не найдены, поэтому в основной текст не внесены.
Источники
- Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, беседа 16 —
https://www.newadvent.org/fathers/200116.htm - Mattison W.C. III. Jesus' Prohibition of Anger (Mt 5:22): The Person/Sin Distinction
from Augustine to Aquinas. Theological Studies 68 (2007) 839–864 —
https://theologicalstudies.net/wp-content/uploads/2022/08/68.4.5.pdf
(там же латинские тексты Августина — De sermone Domini in monte I.9, Retractationes,
De civitate dei 21.27 — и Иеронима, Commentariorum in Mathevm) - Фома Аквинский. Сумма теологии II-II, вопрос 72, об оскорблении —
https://www.newadvent.org/summa/3072.htm - Фома Аквинский. Quaestio disputata de malo; Catena aurea; Lectura super Matthaeum
(по изложению Мэттисона). - Жан Кальвин. Комментарий на Гармонию Евангелистов, Мф 5:21–26 —
https://malankaraworld.com/library/BibleStudy/Bible_Comm_Mat-5-21-26_Calvin.htm - Вавилонский Талмуд, Бава Меция 58б —
https://www.sefaria.org/Bava_Metzia.58b - Устав общины (1QS), дисциплинарный раздел 6:24–7:25 —
https://www.thefirmament.org/scripture/dss/community-rule/ - Davies W.D., Allison D.C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel
according to Saint Matthew (ICC), т. 1. - Обзор научной дискуссии по Мф 5:22 — рака, μωρός, εἰκῇ, геенна, со ссылками
на Хилла, Франса, Дэвиса и Эллисона —
https://en.wikipedia.org/wiki/Matthew_5:22 - Кант, Метафизика нравов 6:463, цит. по: S. Fahmy. Understanding Kant's Duty of
Respect as a Duty of Virtue —
https://phil.franklin.uga.edu/sites/default/files/FAHMYKantDuty.pdf - Michelle Mason. Contempt as a Moral Attitude — https://philpapers.org/rec/MASCAA
- Macalester Bell. Hard Feelings: The Moral Psychology of Contempt (Oxford, 2013) —
https://philpapers.org/rec/BELHFT - Heyman R.E., Smith Slep A.M. The Hazards of Predicting Divorce Without
Crossvalidation. Journal of Marriage and Family 63 (2001) —
https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1111/j.1741-3737.2001.00473.x - Готтман о презрении среди четырёх реакций —
https://www.gottman.com/blog/the-four-horsemen-contempt/